第二节 系辞下传（2/2）
“君子从细小的地方能发现大问题，懂得刚柔之道，就会成为万民景仰的对象。”孔子说：“颜家的这位子弟（即颜回），应该算是一位知几的君子了吧！有了过失自己很快就能发现，发现错了以后决不再犯第二次。这正如《周易》复卦初九爻辞所说：‘没走多远就返回，没有大的悔恨，大吉。’”
天地阴阳二气的缠绵*，使万物得以化育。世上的雌雄男女，形体交接，使万物化生。《易经》损卦六三的爻辞说：“三人同行就会减少一人；一人独行，则会认识新的朋友。”说的便是阴阳相合一一对应，具有排他性。孔子说：“君子谋划好自身的安全后才会有所行动，先进行换位思考后才会与别人进行语言交流，先与对方交往认为对方可信才求对方办事。君子有了这三项基本修养，才能与人和睦相处，无所偏失。对自身有危险的举动，人民不会跟着去做的；带有恐吓性的言语，人民不会有所响应；没有交往过就让人办事，人们不会答应的；没有帮助你的人，伤害你的人就会来到。所以《周易》益卦上九爻辞说：‘没有人增益它，有的人打击它，树立决心不够坚定，凶险。’”
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，*也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
孔子说：“乾坤两卦是《易经》的大门吧？”乾为阳，坤为阴，阴阳的德性相合，各自具有阳刚与*的不同性质，以体现天地的生化，以通达神明的德性。《周易》中各卦的卦名虽然繁杂，但六爻排列不超越事理。我们考察它表达的各类事物，大概是时代衰乱的产物吧。《易经》可以彰明以往，察知未来，显露细微，阐明幽深。
每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，正确地表明吉凶变化的道理，毫无偏差，完备无缺。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但所代表的类别却是极其广大。它的旨意非常深远，它的文辞富有文采，它的言辞婉转而中肯，它所叙述的事物直率而又隐晦，用阴阳二爻的变化来指导民众的行为，表明吉凶得失的报应。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
《周易》的兴起，大概是在中古时代吧？《周易》的作者，难道怀有很大的忧患吗？所以，履卦向人们阐述道德的基础；谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，是道德当执持不失的把柄；复卦教导人们除去物欲，教人从善，是道德的根本；恒卦教导人们要始终如一，持之以恒，它可以使道德稳固；损卦教导人们惩忿窒欲，为修德的工夫；益卦教导人们迁善改过，使道德日益广大；困卦教导人们穷而不乱，坚守正道，是道德的明辨；井卦教导人们德泽似井，取之不尽，用之不竭，是道德的源泉；巽卦教导人们因势利导，是道德的制宜。履卦和谐完美；谦卦尊贵而光明；复卦微小的一阳位于群阴之下，能辨别万事万物的是非善恶；恒卦纷杂而不厌倦；损卦惩忿窒欲，所以先难后易；益卦进德修业，长久的增加自身的德行而无须设防；困卦身困而志通；井卦虽然固定于一方，但泉水涌流不息，日月迁徙而弥长新；巽卦因势利导，隐而不露。
履卦和顺行事；谦卦以礼自制，谦卑随顺；复卦修身反省，恢复本性；恒卦始终如一，坚定德行；损卦摒除私欲，修德远害；益卦损上益下，兴办福利；困卦艰苦奋斗，不怒不怨；井卦辨识义理，探本求源。巽卦顺合时宜，行使权柄，当机立断。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虚行。
《易经》作为一部书，人们不可以远离它，它作为阴阳之道则会不断地运动变迁，变化运动没有一定。这种变化运动流行于各卦的六位，向上向下没有常规，刚与柔也相互变易，不可以将其作为固定的典要，只能按照它的适当方式变化。它可以指导人们进退出入符合法度，使人们无论在内在外都知道有所戒惧，又能使人们懂得导致忧患的缘故，即使是没有老师和保正的训导，也好像在父母身边接受他们的教诲一样。
开始学习《易经》时，应当遵循它的卦辞和爻辞，揣度其中的道理，而后就会掌握一定的法则。假如不是诚心地相信《易经》的人，《易经》中的精微之道就不可能凭空推行。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位；其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵*之等也。其柔危，其刚胜也。
《易经》作为一部书，是以探寻事物的起始终结规律作为其本体的。六爻相互错杂，以表现其特定的时宜与物象。其初爻的意义难以知晓，其上爻的意义则容易知道，因为初爻和上爻分别代表了事物的根本和末端。初爻的爻辞所比拟的是事物的开端，而最后完成的终结则是上爻。至于错杂物象来叙述阴阳的德性，分辨是非，则没有中间的四爻就不能完备。啊！也只有了解了中间四爻，那么事物的存亡吉凶，即使是安居在家中也可以知晓。
智者只要观察它的彖辞，对事物存亡吉凶的理解就超过一半了。第二爻和第四爻功用相同而位置不同，它的吉凶得失也不同，第二爻多有称誉，第四爻多有忧惧，这是因为第四爻靠近君位。柔顺之道，不利于有远大的作为，其要旨在于避免灾害，其功用在柔顺居中、第三爻和第五爻功用相同而位置不同，第三爻多有凶险，第五爻多有成功，这是因为有贵*等级的差别。大致说来，*处于第三爻和第五爻的位置有危险，而阳刚居于三、五的爻位就能胜任其位而没有凶险。
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
《易经》作为一部书，它含弘广大，无所不包，里面包含有天道、有人道，也有地道。兼合有天地人三才而两两重叠，所以有六爻，卦中六爻并没有其他的意思，只不过说的是天地人三才之道。阴阳之道有变化运动。所以叫爻；爻有阴阳上下的等级，所以叫物象；物象相互错杂，所以叫文理。文理有适当和不适当，所以说吉凶就产生了。
《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
《易经》的兴起，大概正值商代的末世、周代德业隆盛的时候吧！大概正是周文王臣事于商纣王的时候吧！所以它的文辞多有危惧的意思。危惧可以使其平安，平易可以使其倾覆，其中的道理十分重大，万事万物都不能废弃这一原则。自始至终都保持危惧，其要旨就在于避免灾害，这就叫做《易经》之道。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
乾卦是天下最为刚健的象征。它的德行表现在能长久保持平易，因此可以通过它知晓艰险；坤卦是天下最为柔顺的象征，它的德行表现在能长久保持简约，所以可以通过它懂得险阻。
《易经》能使人心中愉悦。能够探研诸侯所思虑的事情，能确定天下事物的吉凶，能成就天下人的勤勉之功。所以《易经》所讲的是变化之道，吉利的事情必定会有祥瑞的先兆，观察物象就可以知道器物的形成，占问事物就可以预知它的未来。天尊地卑的位置一经设置。圣人就成就了《易经》的功能，无论是人的谋虑还是鬼的谋虑。百姓都能参与运用其功能。八卦通过物象来告知其义理，爻辞彖辞通过事物的情态来晓谕义理，阳刚与*错杂相处、吉凶就显现出来了各爻以变动来表现利与不利，吉凶根据事物的情态而变迁，所以爱恨相互攻击而产生了吉凶，远近相互取舍而产生了悔吝。
真情与假意相互感应而产生了利害。大凡《易经》的情理。相处得根近而相互不能应合就会有凶险，或许有外来的伤害，悔恨而遗憾。将要反叛的人，其言辞多有惭愧；心中有疑惑的人，其言辞多有散乱枝蔓；吉祥的人，其言辞很少；急躁的人，其言辞很多；诬害贤良的人，其言辞大多游移不定；不能坚守贞正的人，其言辞大多屈曲不直。