第三十六章（2/2）
善现答言：“非心性中，有性无性既不可得，如何可言：是心为有心非心性不？”
舍利子言：“何等名为心非心性？”
善现答言：“于一切法无变异、无分别，是名心非心性。”
舍利子言：“如心无变异、无分别，色亦无变异、无分别耶？”
善现答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，受、想、行、识亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，眼处亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，耳、鼻、舌、身、意处亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，色处亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，声、香、味、触、法处亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，眼界、色界、眼识界亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，耳界、声界、耳识界亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，鼻界、香界、鼻识界亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，舌界、味界、舌识界亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，身界、触界、身识界亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，意界、法界、意识界亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，地界亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，水、火、风、空、识界亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，苦圣谛亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，集、灭、道圣谛亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，无明亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，四静虑亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，四无量、四无色定亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，五眼亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，六神通亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，布施波罗蜜多亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，四念住亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，佛十力亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
“如心无变异、无分别，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃至无上正等菩提亦无变异、无分别耶？”
答言：“如是。”
时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子！从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说。世尊说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说，真实不虚。
“善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。
“善现，欲学声闻地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵受持、如理思惟，令其究竟；欲学独觉地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵受持、如理思惟，令其究竟；欲学菩萨地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵受持、如理思惟，令其究竟；欲学如来地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波罗蜜多中，广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多，则为遍学三乘，亦于三乘法皆得善巧。”
初分无住品第九之一
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊，我于诸法不得不见若集若散，若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨，或当有悔。
“世尊，我于诸法不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊，是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二名义既无所有故，是二名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于色、受、想、行、识，不得不见若集若散，云何可言此是色乃至此是识？世尊，是色等名皆无所住亦非不住。何以故？色等名义既无所有故，色等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于眼、耳、鼻、舌、身、意处，不得不见若集若散，云何可言此是眼处乃至此是意处？世尊，是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等名义既无所有故，眼处等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于色、声、香、味、触、法处，不得不见若集若散，云何可言此是色处乃至此是法处？世尊，是色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等名义既无所有故，色处等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受？世尊，是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等名义既无所有故，眼界等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受？世尊，是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故？耳界等名义既无所有故，耳界等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受？世尊，是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故？鼻界等名义既无所有故，鼻界等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受？世尊，是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故？舌界等名义既无所有故，舌界等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是身界乃至此是身触为缘所生诸受？世尊，是身界等名皆无所住亦非不住。何以故？身界等名义既无所有故，身界等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是意界乃至意触为缘所生诸受？世尊，是意界等名皆无所住亦非不住。何以故？意界等名义既无所有故，意界等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于地、水、火、风、空、识界，不得不见若集若散，云何可言此是地界乃至此是识界？世尊，是地界等名皆无所住亦非不住。何以故？地界等名义既无所有故，地界等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于苦、集、灭、道圣谛，不得不见若集若散，云何可言此是苦圣谛乃至此是道圣谛？世尊，是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故？苦圣谛等名义既无所有故，苦圣谛等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不得不见若集若散，云何可言此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼？世尊，是无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等名义既无所有故，无明等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭、不得不见若集若散，云何可言此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭？世尊，是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等名义既无所有故，无明灭等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见取、不善根等，不得不见若集若散，云何可言此是贪乃至此是不善根等？世尊，是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？贪等名义既无所有故，贪等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于四静虑、四无量、四无色定，不得不见若集若散，云何可言此是四静虑乃至此是四无色定？世尊，是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？四静虑等名义既无所有故，四静虑等名皆无所住亦非不住。